Uma Crítica da Empatia

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Moacir Pimentel

Sempre pensei que a identificação com o sofrimento alheio fosse o principal impulso para a solidariedade. Aos quatorze anos, nas noites de sexta-feira, eu já fazia a Ronda numa kombi velha distribuindo pão e café quente e cobertores aos sem tetos pelas ruas da minha cidade e continuo convicto de que se quisermos fazer a mudança do solipsismo para a consciência coletiva é claro que precisamos de empatia.

Sem empatia, sobra intolerância, bullying, violência. Sem gastar um segundo imaginando como o outro se sente, de onde vem, em qual contexto foi criado, as circunstâncias às quais foi exposto, sem lembrar que cada um tem sua história e sem tentar entender como é estar na pele do outro, surgem os crimes de ódio, os preconceitos, as discussões acaloradas nas redes sociais, o fim de amizades de uma vida toda. É preciso ter empatia para aprender que não existe verdade absoluta, que tudo depende do ponto de vista.

Porém além do fato de que, como sabemos, “toda unanimidade é burra”, e de que nada nessa vida está acima da crítica construtiva, considerei ser preciso desanuviar na minha mente a confusão entre empatia e compaixão racional.

A empatia, como tudo na vida – notadamente se administrada na base do oito ou oitenta – poderá ser uma inimiga em vez de uma aliada no projeto humano evolutivo. Há que pensar se os sentimentos empáticos não deveriam ser fortificados por uma posição moral racional prévia e, em seguida, por ações adequadas.

A pergunta é: a empatia é o melhor fundamento da moral? Há controvérsia! E muitos argumentos contra a empatia enquanto motivador confiável para o comportamento moral.

Para começo de conversa muito se pode aprender e evoluir a partir de toda essa educação empática dinamarquesa, por óbvio, mas ela não deveria ser importada do seu país de origem e aplicada em outras praias sem ponderação e adaptações aos novos entornos. Em segundo lugar e mesmo ciente do quanto ela é calorosa, Dona Empatia é tão brilhante que funciona também como um grande farol de advertência me dizendo que é preciso dar um passo atrás e aprender a gerenciar essa habilidade antes de passar a usá-la como se não houvesse outro amanhã. Lembre-se de que a diferença entre o veneno e o remédio mora na dose.

Pois a empatia como lei levada ao pé da letra pode tornar-se algo inconsistente e tendencioso, pode estreitar-se dentro de práticas paroquiais, pode resultar em desvios comportamentais e nos empurrar para a inação na melhor e para a violência na pior das hipóteses.

Para começo de conversa, devo confessar que muito estranhei no aprendizado empático das crianças dinamarquesas, a arrumação das carteiras escolares para facilitar o tal do “aprendizado compartilhado”. Pudera!

Esse modus operandi foi para mim uma grande novidade. Nos meus tempos de estudante as “bancas” eram arrumadas em linhas retas, exceto quando dos trabalhos de grupo. Eu sabia onde era o meu lugar e ele não variava ao longo do ano. Olhar para a prova de outro colega se chamava “colar” e falar com alguém à direita ou à esquerda “para ajudá-lo” não era uma atitude muito inteligente.

A menos que fosse um projeto específico, cada um fazia o seu próprio trabalho e deixava que os outros se fizessem os deles. Os mais espertos e estudiosos eram os primeiros da classe, quem não sabia não se dava bem ou passava de ano. Assim era na escola e na vida. Acompanhando o documentário sobre a interação das crianças nas escolas dinamarquesas, não pude deixar de me perguntar diante de tamanha sociabilidade:

Mas e a privacidade dos pirralhos?

Sim pois quem ainda se lembra de como foi ser filho e sabe o que é ser pai sabe que as crianças têm necessidade de privacidade e que ela é crescente em função da percepção de que são uma entre muitas pessoas. Como os pequenos não nascem capazes de distinguir entre si e os outros, há que trabalhar-lhes tanto o desenvolvimento da identidade quanto a percepção de que outras pessoas são seres separados delas, com necessidades e pontos de vista muito diferentes.

A necessidade de privacidade das crianças é algo muito sério e à medida que elas crescem e cada vez mais apreciam os outros humanos circundantes, nelas também aumenta a necessidade de manter suas coisas secretas dessas outras pessoas. Sou de opinião que os pequenos necessitam não apenas de participar de uma variedade de grupos sociais e de aprender a agir como membros deles mas de neles estarem conscientes de si mesmos e de se posicionarem como indivíduos. Para tanto precisam ter seu próprio espaço privado.

Isso significa um quarto para chamar de seu e, caso a família não tenha recursos para tanto, um armário, uma banca, uma mesinha, uma gaveta, um caderno, locais pessoais e privados e sob seu próprio controle que devem ser respeitados. Tais esconderijos são entendidos pelas crianças - e pelos adultos que têm juízo! - como extensões de si mesmas. Invadir desnecessáriamente o espaço privado de uma criança a faz se sentir invadida. Fiquei com a impressão de que nas salas de aula dinamarquesas a privacidade e – quem sabe? – a individualidade inexistem ou que, pelo menos, não são valorizadas num clima de “tudo pelo social”. Tem mais.

No meu tempo se acreditava em competição. E, enquanto eu assistia a reportagem sobre a metodologia educacional dinamarquesa, não pude deixar de pensar se os prezados dinamarqueses não estariam obliterando da vida escolar a concorrência e se tal ausência seria realmente benéfica para a meninada.

A maioria de nós foi criada para acreditar que, sem concorrência, nos tornaríamos preguiçosos e medíocres e que a competição saudável, em vez, nos inspiraria a fazer o nosso melhor e não apenas o suficiente. Então sempre acreditei que quando os humanos competem e mais, aprendem a competir, eles estão se preparando para candidatar-se à vida, à faculdade, à um emprego e nele às promoções e por aí vai.

Ainda sou de opinião que a competição muito ensina, se e quando ganhar não é o objetivo único ou primário, e as crianças conseguem aprender sobre si mesmas em situações desafiadoras. Nessas circunstâncias, a competição pode dar lições inestimáveis que ninguém aprende em sala de aula.

Ganhar e perder e tratar os adversários com dignidade e respeito são ótimas lições. Descobrir que o fracasso não tira pedaço e que perder não acaba com autoestima de ninguém é uma maravilha e aprender a arriscar calculadamente é fundamental. Ao competir aprendemos a pensar criticamente, a tomar decisões e a resolver problemas. Sem essas capacidades, quem vai para frente?

Só faz bem, por exemplo, ter adversários e não inimigos e, em vez de querer “se vingar deles” da próxima vez, felicitá-los por terem merecidamente vencido. E é melhor ainda quando vencemos e sentimos aquela energia positiva de saber que demos duro e nos superamos e que o outro lado não nos deu moleza. Então eu acredito que a competição pode ajudar imensamente no processo de aprendizagem. Mas os dinamarqueses discordam.

E eu discordo deles ao pensar que se pode, sim senhores, fazer o bem e ter e praticar um código moral sem empatia, através do exercício da pura lógica. Meu exemplo favorito disso é a “regra de ouro” da cultura e das religiões ocidentais:

“Trate os outros da maneira que você deseja que eles o tratem”.

Não é preciso nenhum exercício de emoção para perceber que, se todos seguissem essa regra e confiassem em seus princípios e em um bom cálculo de custos e benefícios o mundo seria, em certa medida, mais justo e imparcial e se tornaria melhor para todos.

Nossa tendência intuitiva de sentir o que imaginamos que outra pessoa sente pode sim melhorar nossos relacionamentos pessoais, motivar a caridade e encorajar comportamentos solidários e pró-sociais. É consenso geral que a empatia é crucial para ser uma boa pessoa. Mas paralelamente a tudo isso defendo o valor do raciocínio consciente e deliberativo no cotidiano, argumentando que devemos nos esforçar para usar nossas cabeças e nossos corações, para praticar virtudes como a polidez e a compaixão, para nos preocuparmos com os nossos e os outros, mas sem necessariamente mergulhar de cabeça nos seus sentimentos.

Não me entenda mal. Não se trata de descartar a empatia mas de nos comprometermos a praticá-la mais deliberadamente e racionalmente com mais frequência em relação àqueles que não são apenas diferentes, mas que chegam a desafiar algumas de nossas próprias e profundas certezas.

Não duvido que a empatia leve a maiores compreensão e prazer na arte, por exemplo, que ela é um aspecto valioso dos relacionamentos e que pode motivar um comportamento generoso e criar sociedades mais humanas. Mas muita gente boa refuta a noção generalizada de que a empatia é tudo o que é necessário para que possamos nos tornar pessoas mais morais até porque, às vezes, é preciso apenas uma mudança sutil no contexto para que nossas prioridades empáticas mudem.

A verdadeira empatia deve ser bem mais do uma resposta emocional, muitas vezes irracional, que atua no reino dos nossos “favoritos”, cativados que somos facilmente por histórias individuais e entorpecidos que permanecemos diante de, por exemplo, as estatísticas. A empatia em excesso pode vir a ser um mecanismo de escolha pouco isento e um conselheiro escorregadio e não pode nem deve substituir uma necessária análise racional – e talvez mesmo não empática - dos fatos e de suas prováveis consequências nem atropelar valores morais no planejamento do futuro.

É tão fácil ser tomado pela emoção, ser intoxicado por sensações e dizer que estamos nos primórdios de uma Era da Empatia e treinar a todos para que se adaptem a uma nova onda de paz e amor. Nesse processo algo importante pode estar sendo perdido. O amor nem sempre barra o ódio no baile, não importa o que digam, e nada substitui o argumento fundamentado. Não se pode sentir apenas. Usar o cérebro e pensar também é da natureza humana.

Assim, acredito que overdoses de empatia podem conduzir às idiotias do politicamente correto e prefiro experimentá-la no modelo light: uma bruma clara que mistura compaixão e estranheza serena, curiosidade e acolhimento, lealdade e distanciamento, que eu desenvolvi por precisão e não por boniteza.

Para mim empatia é também cognição, percepção, racionalidade pura. É a consciência dos sentimentos e emoções de outras pessoas. Considero complicado dar às relações adultas cognitivas tintas emocionais e evolui-las para uma pieguice chamada de simpatia empática, que seria a lírica tentativa de projetar em nossos corações as experiências de outras pessoas e de em seguida, por elas passar a sentir preocupação, benevolência, compaixão e por aí vai. Para quê? De que adianta sofrer a dor do mundo e contra ela não mover uma palha?

Discordo do raciocínio de quem pede urgentemente por mais deliberação e cálculo - a mente sobre o coração - e defende que a empatia terá que ceder à razão se a humanidade quiser ter um futuro. Não se trata disso. Mas acredito que a empatia e a razão não só podem como devem caminhar juntas.

Talvez porque não entendo a empatia como uma resposta exclusivamente emocional e reativa ao sofrimento alheio e percebo que há muitas ações indiscutivelmente morais que não têm nada a ver com empatia ou mesmo com a simpatia como, por exemplo, pagar impostos, não comprar produtos falsificados e recolher lixo na praia que, apesar de não serem atividades glamourosas, derivam de uma percepção racional do que é melhor para o bem geral.

Penso que devemos perseguir uma empatia cognitiva que se trata simplesmente de imaginar por que você é diferente de mim e entender que, de sê-lo, também tem prioridades e preferências e toma decisões diferentes das minhas. Esse tipo de abordagem e/ou de perspectiva exige que escutemos e pensemos cuidadosamente e não que o façamos com o fígado e com reações desinformadas e intestinais.

Empatizar, para muita gente boa, tem a ver com a raiva. Tudo bem que expressar raiva diminui os níveis de cortisol no sangue e a raiva focada tem sido um catalisador de mudanças positivas e não me deixam mentir todas as canções de protesto dos anos oitenta (rsrs) A raiva contra as mazelas do mundo mora no coração dos direitos humanos e civis e das conquistas feministas e sobre as sepulturas de muitas outras injustiças que já afligiram a humanidade inclusive a escravidão.

Porém antes de empatizar com quem quer que seja, cuidemos de nós. Nossa empatia deve expressar a consciência, o altruísmo, a compreensão e a compaixão e não a agressão, pois acrescentar o nosso ao sofrimento alheio nem muda o mundo nem ajuda ninguém. Como já aprendemos com o Antonioji:

“Zangar-se é fácil. Mas zangar-se com a pessoa certa, no momento certo e da forma certa, não é fácil”.

É preciso delimitar as fronteiras entre as empatias emocional e cognitiva. Resumidamente, na primeira se sente literalmente o que outro está experimentando, enquanto que a última implica simpatizar com o outro, entender o que está acontecendo com ele sem necessariamente passar pelo mesmo turbilhão emocional.

Note que tais emoções são sentimentos, estados do corpo, os resultados de várias subidas e quedas de hormônios e produtos químicos que nos afastam inclusive do equilíbrio do organismo até que acabam por se transformar em pensamentos através do processo cognitivo. Em seguida, associamos o sentimento à pessoa ou ao evento que o provocou e o separamos de sua causa.

Quando a empatia rola de um outro jeito e por outros extremados caminhos e continuamos sentindo a dor e o sofrimento dos outros vale questionar se ela não se transforma em algo além de doentio, egoísta. Em vez de atuarmos como um canal para que nossos amigos e confidentes possam se livrar de suas emoções, nós em vez as duplicamos, viramos nosso próprio tema, sofremos com os problemas deles e com os nossos e ninguém limpa a bagunça ou arruma as “casinhas”.

De repente, também vale a pena nos questionar se quem precisa de empatia deseja que lhe clonemos os sentimentos. Ou seja, suponha que você procure alguém em quem confia em busca de ajuda, ansioso, confuso, deprimido, desesperançado. Você ia querer que essa pessoa entendesse os seus problemas e o ajudasse na medida do possível ou que também ficasse mal e ansiosa, que também mergulhasse empaticamente nas suas confusão e depressão e que chorasse ao seu lado? Presumivelmente não. Você desejaria que o seu amigo ficasse calmo e lúcido, que o animasse e ajudasse a colocar as coisas em perspectiva.

Ser capaz de sentir a dor alheia não é, necessariamente, o melhor gatilho para uma ação eficiente e eficaz nem de uma resposta moral efetiva. A empatia como entendida pela maioria faria com que um terapeuta que tratasse um deprimido também terminasse deprimido e não é isso o que acontece mas sim comprensão e talvez compaixão, mas sem refletir a depressão do paciente. Sou de opinião que um médico que fosse verdadeira e completamente empático diante do sofrimento humano, simplesmente enlouqueceria em vez de salvar vidas.

É claro que precisamos de mais empatia - não de menos - em tudo, das nossas relações pessoais à política. Vivemos em uma era de conectividade global e de mudanças rápidas sem precedentes e a empatia pode nos ajudar a navegar nesse mundo mais compassiva e inteligentemente sem colidir tanto com os outros.

Em nossos esforços para resolver problemas sociais difíceis confiamos muito em razão e números e muitas vezes não basta sem empatia. E, novamente, por empatia não quero dizer apenas as nossas emoções, e certamente não quero dizer sentir pena. Quero dizer a capacidade de compreender verdadeiramente a perspectiva dos outros e usar esse entendimento para orientar nossas ações. Assim definida e concebida, a empatia é sim um complemento poderoso para a razão.

É preciso repetir que empatizar não é um verbo fácil de ser conjugado e o mais provável é que o pratiquemos com aqueles que se parecem e pensam como nós. Com certeza mesmo as criançinhas dinamarquesas de cérebros mega treinados empaticamente demostrarão menos empatia se a pessoa que observam sofrendo pertence a uma tribo diferentes da sua. Sim, a empatia é tribalista.

É inútil tentar sentir mais empatia pelos “bárbaros” e menos pelas pessoas que fazem parte da nossa cultura, ou de nosso país, estado, cidade, bairro e rua, família, trabalho ou tchurmas de blog, praia e bar e time de futebol, daqueles que compartilham nossa cor e idioma. Esse é um fato terrível da vida, é da natureza humana, e ele opera em um nível subconsciente. Da mesma forma é apenas humano sentir empatia por quem é vulnerável, bom, e bonito em vez de por gente antipática, repulsiva, maçante ou assustadora. Independentemente de quem tenha razão.

Empatizar demasiadamente pode não contribuir para práticas virtuosas. Como assim? Tentemos imaginar objetivamente uma lista para transplante de coração na qual se encontram várias crianças. É claro que todos nós nela priorizaríamos a equidade, os direitos iguais. Avaliaríamos a priori que as crianças que estão esperando há mais tempo devem ser operadas primeiro desde que, é claro, os riscos para a saúde e as chances de sobrevivência de todas elas fossem os mesmos. Muito bem.

Agora imagine se você tivesse assistido na televisão uma entrevista com uma das crianças – digamos a Mariazinha! – tão bonita e meiga e valente falando da sua vidinha e sonhos, da família e amigos, das dores que sentia, da esperança de cura e da angústia da espera pois sua condição poderá ser revertida sim, mas ela está lááááá embaixo na tal lista de espera.

Depois de toda essa empatia, tente ver o mesmo cenário novamente, a mesma fila, só que desta vez, emocionalmente conectado com a Mariazinha. Se você tivesse a opção de movê-la para o topo da lista, mesmo que isso significasse que as outras crianças que estavam acima dela devido à ordem de chegada teriam que aguardar mais tempo, você priorizaria a cirurgia da Mariazinha?

Provavelmente sim e este é o cerne do problema com a empatia: primeiro ser ela uma luz que brilha em indivíduos e funciona entre indivíduos e mais, atua como se estivéssemos utilizando uma máquina fotográfica com zoom e cujo flash tendencioso só iluminasse bem o “relacionamento” para onde o apontamos.

Por isso a empatia é considerada por muitos como uma metodologia duvidosa quando se lida com questões importantes que podem impactar as vidas de centenas ou milhares de pessoas, em causas que não têm uma vítima única identificável ou possuem vítimas que, por qualquer motivo, não são capazes de provocar nossa empatia.

O segundo problema da empatia é que a danada não é boa em matemática. A empatia nos aproxima, sim, mas não entende a diferença entre um e cem ou um e mil. É por isso que, muitas vezes, nos preocupamos mais com uma única situação – a pobre família daquele menino cujo corpinho afogado foi recolhido numa praia européia - do que com toda a população da Síria.

Quem é contra a empatia, por mais bem intencionada que seja, argumenta que ela é uma cartilha rasa para o raciocínio moral. Pior, jura de pés juntos que, na medida em que os indivíduos e as sociedades fazem julgamentos éticos com base na empatia, elas tornam-se menos sensíveis ao sofrimento de um número cada vez maior de pessoas.

Só que empatizar demasiadamente com os diversos, as minorias e os underdogs também pode nos levar a ser irracionalmente crueis para com outros – veja o caso dos judeus versus os palestinos - e não está fora de questão que, uma vez manipuladas – pela política, por exemplo, ou pelos pregadores - as nossas emoções empáticas possam se transformar em agressões, injustiças e até em culpas doidas de pedra e, por fim, até mesmo desequilíbrios mentais.

Como foi o caso do cidadão nórdico da gema de nome Karsten Hauken que se sentiu culpado e deprimido pelo fato de ter denunciado o refugiado somali que o assaltara, espancara e estuprara. Sucede que o marginal além de cumprir quatro anos de prisão, ao fim e ao cabo, terminou sendo deportado, fato que na opinião do empático Hauken, fora um castigo grande demais. Na ditadura ou na idiotia do politicamente correto é pergunta dele foi: afinal quem merece viver na Somália? Quando a pergunta correta seria: e aqui quem merece ser estuprado?

No domínio moral se não tomarmos cuidado a empatia nos desviará se perdermos de vista a razão, na bendita compaixão e no cuidado com os outros menos favorecidos que nós. Consigo imaginar assustado um monte de preconceitos e decisões judiciais “empaticamente” injustos.

Enquanto ninguém duvida que a empatia é uma fonte maravilhosa de prazer pois, por exemplo, é central para a prática do sexo e a alegria da ficção desapareceria se não pudéssemos simpatizar com os personagens, penso que, como tudo nessa vida, a empatia não é “tudo bom” em um sentido geral e que há sim uma outra percepção da empatia que é mais estreita e que tem a ver com a compreensão de outras pessoas. Eu acho que entender as pessoas é importante, mas não é necessariamente uma força só para o bem. Pode também ser um primeiro movimento em direção ao mal.

De fato, a capacidade de intuir os sentimentos de outros pode ser uma ajuda para comportamentos morais duvidosos. É difícil imaginar que a empatia seja qualquer coisa menos que benéfica, bem sei, pois na era da neurociência esse estado mental que, se tudo correr bem, nos faz estender a mão de forma altruísta ou compassiva, é mais do que defendido.

Mas essa altura do post eu me recordo de que no dia em que lemos pela primeira vez a história da Chapeuzinho Vermelho e do Lobo Mau para nossos filhos deixamos beeem claro para todos eles que na real tinha assim...ó...de “homens maus”. Pois o mal existe e as crianças precisam aprender a se defender dele em vez de tentar “empatizar” com quem o pratica.

A história da nossa espécie nos esclarece que sem empatia não teria havido evolução, pois é a danada que nos faz prever as ações de outras pessoas, fato que nos possibilita sair à frente em situações complicadas - sejam amorosas, profissionais ou sociais. Eu percebo, portanto, a empatia como uma ferramenta, como um GPS e reconheço-lhe uma característica egoísta.

Não saber como pensam ou sentem as criaturas com quem lidamos é suicídio. Tipo assim, como atravessar de olhos vendados uma avenida mega movimentada. Pode apostar que, mais cedo ou mais tarde a realidade vai bater em você e que ela vai... doer!

Todos concordam que para funcionar emocionalmente e socialmente temos que entender os outros: não se pode fazer uma mulher ou um filho feliz se não os entendemos nem comprar um presente de aniversário que agrade seu destinatário se não o conhecemos.

Agora, também é necessário o entendimento daqueles que se quer conquistar, seduzir, iludir, ludribiar e arruinar. Logo a compreensão do outro me parece ser uma condição necessária para fazer tanto o bem quanto o mal. Sentir a dor alheia pode ser... um perigo!

Os jogadores de xadrez fazem o jogo empático o tempo todo, por exemplo. Eles tentam entrar nas cabeças uns dos outros, não para ajudar o outro, mas para vencê-lo. Também os psicopatas são como jogadores de xadrez que consideram as pessoas como seus peões. Alguns deles entendem suas vítimas, sabem o que elas querem, do que gostam mas não se importam e causam muita dor e sofrimento sem nem piscar.

Uma baixa pontuação no índice de empatia é geralmente considerada como uma característica da psicopatia, mas muitos psicopatas são extremamente capazes de sentir como os outros se sentem, e é por isso que eles são bons torturadores e predadores.

Parodiando o ensino da Literatura empática realizado com brilhantismo pelos educadores dinamarqueses eu me recordei de um dos mais empáticos personagens da Literatura, de O'Brien o principal antagonista do romance 1984 de George Orwell, por quem o protagonista Winston Smith, em uma sociedade distópica governada pelo Partido, sente-se estranhamente atraído do começo ao fim da trama.

O relacionamento de O'Brien e Winston passa por vários estágios. Começa com Winston se identificando com o espião do Grande Irmão, vendo-o como uma esperança, como alguém que pensa dissidentemente como ele. Em seguida ele passa a acreditar que O'Brien será o salvador da pátria, o defensor da liberdade que irá por fim ao estado totalitário que o mundo se tornara.

Finalmente quando Winston é denunciado pelo X9 e preso pela Polícia do Pensamento e O’Brien se transforma no seu torturador, é a capacidade requintadamente cruel de O’Brien de convencer seu prisioneiro de que é capaz de entendê-lo, aquilo que destrói Winston. Mesmo nas cenas de tortura, há uma estranha intimidade entre o prisioneiro Winston e o seu algoz O'Brien.

Durante várias semanas, Winston Smith é a vítima infeliz das variadas técnicas de tortura do outro. E apesar de todos os tormentos que sofria - fome, privação de sono, lavagem cerebral, confusão psicológica – de uma verdade o prisioneiro sabia: o seu torturador o compreendia. Até o fim a vítima acredita que O’Brien só quer curá-lo de sua “insanidade”, em particular da sua noção “falsa” de que coisas como a individualidade, a privacidade, a liberdade e o amor poderiam existir em uma realidade externa e independente do Partido.

Enquanto O’Brien através da tortura tenta conscientiza-lo de que a realidade só existia dentro da mente humana e de que, como o Partido controla todas as mentes, ele também controla a realidade, o tempo todo Winston olha para O'Brien como alguém com poder imenso, que pode protegê-lo e controlar seu destino, que estará sempre lá, orquestrando as torturas e mantendo-o vivo.

 

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Através de toda essa tortura física e psicológica, O'Brien empaticamente manipula Winston, triturando sistematicamente qualquer senso de verdade e de certo e errado aos quais ele se agarra. Para fazer isso, O'Brien usa o vínculo empático que construíra com a vítima para em seguida lhe destruir a auto-estima, a individualidade, a honra, a macheza e a humanidade até que Winston não mais consegue se reconhecer e simplesmente se torna quem o Partido quer que ele seja. 

É através da empatia que O'Brien consegue descobrir o trauma de Winston Smith – uma fobia que o coitado jamais articulara nem para si mesmo - e a usa para destruí-lo. No final o torturador intui qual é o maior terror do prisioneiro e o ameaça com uma imersão total no inferno a menos que Winston coloque na roda, entre ele e o seu maior medo, quem ele mais preza. A gota d’água para Winston é quando O’Brien lhe diz que será devorado por ratos “no quarto 101” e ele implora para que coloquem Júlia, a mulher amada, em seu lugar.

“Faça isso com a Júlia! Não comigo! Júlia! Eu não me importo com o que você fará com ela. Rasgue seu rosto, descarne-a até os ossos. Não comigo!”

As páginas do George Orwell nos deixam claro que a empatia é uma capacidade que pode estar presente em contextos os mais desequilibrados e cruéis. A capacidade de colocar-se nos sapatos de Winston não foi nesse enredo a condição sine qua non da moralidade. A moralidade nessa história é só uma e inquestionável: veementemente abominar a tortura cometida seja lá por quem e em quem for não importando minimamente por quais desrazões e em quais circunstâncias.

Porque a verdadeira moralidade dos nossos comportamentos deveria ser ditada pelo nosso anseio de viver em liberdade e pela nossa repulsa contundente de viver sob a opressão. Chorar pelos Winstons da vida, sofrer por eles não vai acabar com a opressão e a tortura que perduram e que precisam ser denunciadas mas que, muitas vezes, são “empaticamente” defendidas e até minimizadas, a depender da “causa”. Todos os Guantánamos deveriam ser varridos da face da Terra.

Para onde queremos ir? Se for para o ápice evolutivo da consciência só avançaremos pensando. Não é preciso levantar a bandeira da empatia para pensar com mais precisão e eficácia nas contradições que cometemos contra nossos princípios e no confuso e relativizado relacionamento que temos com nossos termos morais.

Apesar das críticas que fiz à Dona Empatia e ao sistema educacional empático da Dinamarca, foi muito bom constatar que por esse mundão afora caracterizado por um generalizado comportamento agressivo, alienado e egocêntrico como resultado do confronto inevitável - de milhões anos! - entre os nossos instintos baseados em genes e a nossa consciência baseada no nervo emergente da mente - bons professores estão empenhados em ensinar habilidades empáticas e a compaixão fundamentada e a aderência aos princípios morais.

Ao fim e ao cabo como os fatos gélidos não podem ser separados das cálidas emoções, acho que eles e nós temos que viver o dia a dia, tateando no escuro, tentando entender e traduzir da melhor forma que pudermos o mundo que construímos e deixaremos de herança.

Saber ouvir e deixar as pessoas saberem que estamos disponíveis mesmo que não possamos mudar as coisas, ajuda a aliviar a dor alheia. Como dizia Ernest Hemingway:

“Escute atentamente. A maioria das pessoas não escuta nunca”.

Talvez essa seja uma das chaves da empatia. Porém, não percamos de vista o quanto pode ser fácil cuidar dos problemas dos outros ou dos universais das nossas zonas de conforto e com o controle remoto e o teclado à mão. No final de um dia “empático” voltemos à relação conflituosa que temos com nós mesmos, para saber mais de nós e dos nossos, fazer um detox e usar nossas habilidades empáticas em nosso próprio benefício.